As oferendas nas encruzilhadas eram para alimentar escravos fugidos?

Atualizado: 17 de abr.

Começou a circular dia 13 de junho de 2017, na página do Facebook “Ìkóòdídé” (1) um texto atribuído a professor “Leandro”, “historiador da UNB” (embora nos quadros de docentes do departamento de história na UNB não existe nenhum professor Leandro: http://www.his.unb.br/en/docentes). A publicação discorre algumas linhas sobre a prática de religiões de matriz africana de oferecer comidas nas encruzilhadas, mas é um festival de besteiras e invencionices que beira o absurdo. Infelizmente, quanto mais estúpido e sem noção são esses clickbaits, mais seguidores atraem (a última vez que olhamos já tinha ultrapassado 43 mil compartilhamentos).


Segundo este suposto autor “as oferendas deixadas nas encruzilhadas era uma forma dos negros alimentarem seus irmãos escravos que estavam fugindo dos feitores”. Pois bem, o processo de escravidão no Brasil, durou de 1539 até 1888 e foi de norte a sul do Brasil. Os primeiros escravizados foram trazidos para o Brasil, eram oriundos do Antigo Reino do Kongo. Seguido pelo Reino do Dahomey e finalizando pelos Reinos Yorubá.

O texto não cita exatamente qual região isso acontecia, quais as etnias envolvidas nesse processo, nem a época que isso aconteceu. Sendo o Brasil um país continental e o período de tempo longo da escravidão (349 anos), seriam uma informações importantes para situar e entender a prática.

A primeira leva de africanos que chegou ao Brasil, foi enviada para as fazendas de cana de açúcar no nordeste. Confinados, trabalhando de sol a sol, com muita sorte tinham o domingo de folga, onde eram obrigados a adotar práticas cristãs. Quando muito, tinham comida suficiente para se manter em pé no trabalho árduo, não tinham NENHUM acesso livre a “encruzilhadas” (se tivessem, com certeza iriam atrás dos seus irmão fugidos!) e muito menos comida de sobra para distribuir para “os irmãos foragidos”.

Outro exemplo é Minas Gerais, a escravidão era dentro das minas de ouro e pedras preciosas: os escravos de pequena estatura eram escolhidos para procriar, dando a luz a mais mão de obra. Viviam e morriam dentro de minas apertadas, apenas com pequenas lamparinas de óleo de baleia para iluminar sua labuta forçada em túneis insalubres. Morriam muito cedo e eram tratados pior que mercadoria.

Mais a frente, diz o autor não identificado: “colocavam comida pesada; carne, frango e farofa porque sabiam da fome e dos vários dias”. Como o autor não cita o local e a época, também não cita onde eles encontravam “carne sobrando”, ainda mais COZIDA, para deixar na encruzilhada. Nesse ponto, o autor mostra um total desconhecimento das oferendas: comidas não são “depositadas nas encruzilhadas”: as refeições sagradas são COMPARTILHADAS NA COMUNIDADE. E essa prática já veio da África: os ancestrais e divindades participam à mesa do banquete sagrado.

Existem diversos tipos de oferendas feitas pelos adeptos da religião de matriz africana: o mais conhecido é o padê (2): uma mistura de farinha, água, mel ou dendê e bebida alcóolica. No padê do candomblé, NÃO VÃO CARNES, ao contrário do que daria a entender o autor do texto. O padê com pimenta, carne, frango, peixes, cebola, etc é uma adaptação recente da Umbanda para o antigo costume do Candomblé.

A carne do animal sacrificado, também NÃO é oferecida diretamente às divindades: a parte oferecida é conhecida como axé do animal: são o sangue e outras partes que NÃO são usualmente consumidas. Animais largados inteiros em encruzilhadas NÃO são práticas das religiões de matriz africana. entenda que a carne JAMAIS é desperdiçada. Muitas vezes os animais sacrificados são a única forma de proteína disponível para a comunidade ao entorno do terreiro!!! Isso já tem sido tema de debate pois evangélicos inescrupulosos distorcem estas informações para angariar defensores dos animais contra as religiões africanas, fazendo-os acreditar que os religiosos afros “torturam animais” o que é uma enorme mentira.

O autor também cita: “uma boa cachaça pra aliviar as dores do corpo e dar-lhes algum prazer na luta cotidiana” reforçando o estereótipo de que o negro é dado ao vício e a bebedeira. A bebida alcoólica é oferta votiva em diversas religiões, incluindo a igreja católica, onde o sangue do Cristo é representado pelo vinho: mas ninguém insinua que o padre bebe por prazer. Voltando ao assunto do texto, a “pinga” (nome dado à aguardente pela forma como o álcool resultado das fermentações da cana de açúcar pingava do teto durante o processo, causando dor nos ferimentos nas costas dos escravos, daí o outro nome: água-ardente) era algo que os escravos NÃO tinham acesso fácil.

Mais para frente no texto outra besteirada que não possui nenhum fundamento histórico ou cultural: “As velas eram postas em volta dos alimentos pra que animais não se aproximassem”. A vela NÃO pertence à cosmogonia africana; é algo típico da cultura européia. Não existia na época da escravidão lojas de velas disponíveis para que os escravizados fossem para adquirir velas. Com qual dinheiro fariam isso? como conseguiriam a parafina? como produziriam as velas na senzala, debaixo dos olhos dos capatazes?

Continuando a leitura, surgem mais incongruências preconceituosas: “aí surge o que todos conhecem como macumba” NÃO! O que conhecemos como Macumba (3) é a prática de reunir africanos, afro-brasileiros, mestiços de brancos e índios, marginalizados pela sociedade européia da época. Essa prática da macumba é típica do Rio de Janeiro, uma cidade urbana, onde existia essa possibilidade de encontro, entre escravos, libertos, pobres, índios, brancos, etc. A palavra macumba tem origem no idioma Kimbundo: sua tradução literal é: reunião de pessoas veneráveis, reconhecidas. E o nome de um instrumento musical, muito usado nestas reuniões.

Ao continuar a leitura, vemos mais besteiras e desinformação: “O rito permanece sendo realizado pelas religiões afro”. O termo “religiões afro” coloca todas as práticas e crenças africanas, afro-brasileiras e afro-indígenas no mesmo balaio! As religiões de matriz africana são inumeras: Calundus, Candomblés de Caboclo, Candomblés de Angola, Nagô e Jêje, Xangôs, Amburaxó, Xambá, Terecô, Omoloko, Kimbanda, Babaçuê, Batuque, Umbanda . . . entre outras que surgiram e desapareceram e não tiveram a chance de deixar o seu nome na história. Cada prática tem suas particularidades e não cabe a ninguém de fora falar em nome das práticas. E certamente não cabe a alguém falar em nome de todas.

Por fim, ao aparentemente tentar defender as práticas afro-brasileiras, o autor faz um ataque covarde a essas práticas: “cultura branca e eurocêntrica foi quem desvirtou (sic) a prática, para causar medo, terror e abominação e reforçar os preconceitos e discriminações contra os negros”. No parágrafo anterior, ele afirma que os negros repetem práticas que hoje perderam o sentido, já que não existem mais escravos fugitivos. Agora ele afirma que as práticas atuais são para causar medo e terror e reforçar preconceitos, ou seja: ou as práticas são vazias e sem sentido ou são abominações.

Aparentemente o autor tentou dar um ar evangélico-cristão e condescendente para as antigas práticas ancestrais. Ou talvez em sua ignorância extrema tente racionalizar tais rituais, tentando dar um sentido prático de algo que faz parte da cultura/fé de um povo. Talvez ele nem se de conta do preconceito que suas palavras carregam.

Esperamos que o tal texto, apesar de mentiroso, preconceituoso e distorcido, seja útil para trazer mais debate e entendimento. Para cada linha de baboseira que se encontra na internet, precisamos sentar e escrever uma página de texto para refutá-la.

Por Kesa dia Nzaambi com comentários de Marcelo Del Debbio

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1- Ìkóòdídé: pena do rabo do do papagaio africano Odidé, largamente utilizada nos candomblés de origem Yorubá (keto ou nagô).

2- O Ìpàdé, feito de farinha de mandioca no Brasil e de farinha de Inhame na África é uma prática ancestral: Ìpàdé significa reunião é uma forma de agradar Exu Orixá. Na umbanda, ganhou o diversos complementos, como carne, pimenta, cebola, etc para servir de oferenda ao Exu Espírito.

3- O idioma kimbundo o plural não está no final da frase, mas no começo: Kumba é uma grande pessoa, viva ou morta. Ma é o prefixo que indica plural. Kumba: Venerável. Makumba: Veneráveis.

#Candomblé #Religiões

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